六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。 武人为于大君。
　　象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。咥人之凶；位不当也。 武人为于大君；志刚也。
1.眇能视，跛能履
这是一句谚语，它的意思是虽然偏盲，但还能看见，还是太明亮。跛能履，就是脚虽有点跛，但不能行走。比喻有缺陷，尚能自主行事。真正有比喻还是讲每一个人都要自由自主，自己要给自己当家。行事应当独立自主，虽艰难尚能有功。若始终随行于虎后，就会招到杀身之祸。
2.履虎尾，咥人凶
前面虽讲履虎尾不咥人，其实是有条件的。上面就讲到了履虎尾，但它也有咥人的时候。这后面又讲到凶，这凶是怎样来的呢？这一爻是六三，是下卦之上位，上与乾刚强直接对峙，看来真正履虎尾的就是它，它紧跟在虎的后面。下面的初爻与二爻履虎尾，危险还不是那么大，离虎还较远，踩的也不重。但六三却不同，因为老虎就在他的前面。因为以柔乘刚，只有这一爻称柔，是乘在九二刚爻上，柔能悦从，这是兑卦，兑卦表示悦，喜悦就表示从，一喜悦就是和。一般凡是刚强者，它不怕刚，如果用刚对刚那就会互不罢休，如果用柔对他，反而刚也柔了下来了。所以柔来与它相济的时候能得到一种和，一种和悦。如果以和悦的心情来对它，那就没有问题，就是吉。所以初爻与二爻履虎尾，它不会回头咬你。
但这里讲的是履虎尾，咥人凶。这是因为事情起了变化，些一时，彼一时也。你不能说上次踩了两次都没有问题，再去踩也不会有问题的，那就不对了，如果再去踩可能就会有问题。俗话说，事不过三。因为上两次你保持的心态和悦，刚中带柔，就像在赛场上，拿到金牌了，那可能是你的心态调的正好，那是不是每次都调的正好呢？我想谁都没把握。这里以下体之刚而逼于上体之刚，与上爻敌应，假如你不是以和悦的去对它，而是以下体之刚来对付它，那它就会咬你了，那就有伤身之祸，所以就会凶。这里是指做事，不能刚愎自用，还是取一种和悦的态度为好，取一种平和的心态好，对什么事，什么人都取和为正。
3.武人为于大君
这个武人，有人认为是一般的武士，但实际上还是与正面的幽人对应的。幽人是在自我规范的安恬之中，那武人则为野蛮，刚愎自用。这样一静、一动的对应，就是讲武人是刚烈之人，但实际上他内心又很虚弱，比较勇猛，但内心是虚的。所以这样的人应该有一位明君来教诲他，引导他，充分发挥他勇猛刚强的一面，发挥他的长处，也许这样的人还能有大用，还能成为真正有人才，如果向相反的方向发挥，那结果肯定是相反的。所以这一爻讲到了两种例子，，一是为什么前面履虎尾是吉，而这里履虎尾为凶。其实是讲你这个刚强怎么用，你有刚强，有勇敢，是好事，是长处，但看你怎么去发挥，向那个方向发挥，怎么样调整你的心态。关键是你的行为和心态必须合于履，不合于履的话就会凶。所以说凡是勇猛有余，而智谋不足的人，还是要有人来引导他，有人引导他，他就会向好的、吉利的方面发展。
4.志刚也
象辞中讲得更清楚，它讲了两个不足，是不足以有明也与不足以与行也。这两个不足就是提醒人还要强不能而为能，本来不能做的事，你非要勉强去做，强行去做，这样是不行的。所以最后指出，这一爻本来是吉，没事的，但到了这里为什么成了相反的呢？这就是位不当，也就是处理不当，这个刚强发挥得不当，因为柔弱在里，而刚强在外，所以位不当。这里也是讲到刚应该用在智卜而不是用在力上。

[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-7-31 13:07 编辑 ]

九四：履虎尾，愬愬终吉。(愬愬－－畏惧貌)
　　象曰：愬愬(su)终吉，志行也。
1.九四
九四，是阳爻居阴位。到了上卦，是老虎的屁股。
履虎尾，这里又是讲履虎尾。之终吉，这里也是吉。为什么呢？因为这里有愬愬这个词。是惊惧很谨慎的样子，因为害怕，所以就保持了一个警惕性，不象六三，它本来很虚弱，却表现了一种刚强。这里本来是阳爻，很刚强，但他知道这事很危险，于是小心谨慎，所以就不会盲动。乾为虎，在本卦中是以上乾卦为虎，在这上卦中是以九五为虎。所以九四也是踩在老虎尾巴上了，甚至摸到考虑屁股了。这里与前面六三那个履虎尾不同，不同在什么地方呢？因为六三是本来不能去行，却要去强行，本来不能去逞能，所以就凶，说明什么事都不能勉强。
2.终吉
这里的九四不一样了，九四是小心翼翼，谨慎从事，诚惶诚恐，一种如履薄冰的心态。九四为什么能做到这一点呢？
我们从卦来看其原因，九四是以阳居阴位，看起来即不中也不正，但它是居阴柔之位，所以它是阳中有柔。这里与六三不同，它是阴居阳位，它这种柔是怯弱、无能，外刚而逞强。九四是本身就很刚强，它居在柔位，说明环境本身就平和，所以它是里刚外柔。刚而能柔，所以能得吉。
3.愬愬终吉，志行也

这里又提到一个志，刚才我们也讲到一个志，这里就不重复了。这是因为只有志才能履行履。

[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-7-31 13:23 编辑 ]

九五：夬履，贞厉。
　　象曰：夬履贞厉，位正当也。
1.九五
夬是刚决、决断的意思。在彖辞中讲：刚中正，履帝位而不疚。光明也。实际上就是指这一爻的。但这一爻却与九五爻的规则相反，前面讲了那么多卦，每次讲到九五之位，无论是阴爻，还是阳爻，都不坏，不是吉，就是无咎，或是元吉。唯独这里是贞厉，厉就是艰险。这是为什么呢？
2.
夬履
夬履就是很买断的去踩那虎尾，既然是这么决断，为什么还有危险之相呢？这就是《易经》的辩证法，非常奥妙的东西。这也是从下面来找它反面的东西，本来前面看起来是很吉祥的，而到了九五，又发现不吉的一面，不利的一面就在于刚居刚位，过刚而不能以柔济之。因为这里是决断的，也就是太武断了，这里的阳居阳位过于刚了，所以作起判断来，作出决定来，可能向过于刚的那个方向倾斜。好多人都会这样，过于柔的就会向柔的方面倾斜，过于刚的就会向刚的方向倾斜。什么事都要有个度，要是稍过一点都不行。就像开车一样，方向盘稍向一边倾斜就会越轨，就会跑边的。这就是贞厉。
3.位正当也
这又是怎么回事呢？因为这里毕竟还是居中正之位，居中与居正。另外一面，就是因为当权（九五是君位），有决断权，所以也就有可能做出错误的决断。所以象辞的意思进一步说明这厉的原因，是九五位的问题，正因为是当位，正好是处在这种环境之中，处在这种地位之上，处在这种刚则有过的环境中，所以就会贞厉。


[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-7-31 13:56 编辑 ]

上九：视履考祥，其旋元吉。
　　象曰：元吉在上，大有庆也。
1.上九，其旋元吉
它的意思是检视以往的形势，考察详审。这里有一个元吉，九五不是元吉，而是贞厉，上九历来都不太好，却为元吉，这一卦就有很大的不同了。这里指的又是什么意思呢？我们回头总结一下，再查验一下，再审视一下。其旋元吉，这里的旋是周旋、转换。什么转换？矛盾转换，心态转换，对策转换。因为能随机巧于周旋和转换，把握变化的主动权，所以就元吉。再看下文。
2.视履考祥
上九，居履之末。履已宣告完成了，现在再也没有什么虎尾可踩了，都完成任务了。现在再回过头来看看，大家发行的情况如何呢？这个履的旧怎样的呢？在这个过程中间又做的怎么样呢？回头检查一下前面各匀，它们又是怎样的呢？这实际上就象一个人，一生中的表现。那肯定有成败，有鼓乐，有坎坷，有顺逆。那么善多于恶呢？还是恶多于善呢？是吉多于凶呢？还是凶多于吉呢？是成多于败，还是败多于成呢？所以这些东西都要回顾一下，在回顾中你就能看出其中的周旋，各个环节与整个的过程，如果能做到尽善尽美（旋，周全）那就是元吉。这种元吉是一开始就是大吉大利的，因为你发行了履，所以象曰：元吉在上，大有庆也。
3.元吉在上，大有庆也
就是指履是终吉，也就是从头到尾你都发行了履，那当然是元吉了。履不至上是不可能得到元吉的，如果一个人最终获得了元吉，那当然是大喜大庆。
看看这一卦，它是阴卦，阴卦对照坤卦，坤卦中《文言》有积善之家必有余庆，履也是善之一，也是一善。从一开始，你履行了履，那也是不断的积了善，所以就是大有庆也。
这样与坤卦想联系，履是善，积了善就有余庆。

[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-7-31 14:10 编辑 ]

第十一卦             泰          天地泰         坤上乾下  
　　

一、卦名：泰（地天泰）
《说文》：泰，大也。说明大是 泰的初义。但是泰不是一般的大，《周礼泰誓》孔疏曰：泰者，大之极也。极大就是能得到安定，故引申为安宁、宽裕、骄惰等义。
大与小是相的，所以泰卦与否卦里面有小往大来、大往小来。
小往大来，这个大与小怎样区别呢？从卦的本身来说，我个人理解这个大是指天道，天道就是天体运行的轨道，它当然是大了。那么地道运行的轨道当然小，地球运行的轨道，只是整个天体运行中的一个小圈。这个大和小里面还有一层意思，就是它代表具体的事与物时则是阴与阳。有人认为不是指一般的天与地，应该指阳气与阴气。具体的含义下文具体分析，再来看看卦画。
二、卦画
乾下坤上，是地天泰。按照一般习惯，认为天应该在上面，地在下面，而否卦是天在上，地在下，这好像不符合常理。凡是哲学思维，自然思维，就不是我们想象的那种东西，它是自然本体的，自然本体的就不是我们想象的，一个天在上那，一个地在下呀！这就错了。这里的天和地是指阴气和阳气，又是内外的关系。所以这里的大实际上包含一种显明，比较显著的立置，它就显得大。那阴为幽，为暗，就显得小。但应该说明阴和阳本身没有大小的区别，而且它们二者之间也应该无有先后。一我也考虑过大有初的意思，但难道说阴与阳是先有阳，而后有阴吗？这也不对。气之初，阴气和阳气是同时产生的，没有谁先谁后，这绝对不是先有鸡，还是先有蛋的问题，它们之间没有这个关系，它们是同时的。
所以不是我们想象的那种大小，只不过是一个明显，一个幽暗，因为明显与幽暗会使我们的视觉产生一种错觉，在明处的东西一看就认为很大，在暗自的东西就显得小。当然这是我个人的理解，那我为什么要这样理解？因为书上把这个大与小表面化，人们都是直接的去认为天是大的，地是小的，阳是大的，阴是小的，君子是大的，小人是小的。有点绝对化，没有思维余地。而易理是辩证的，不局限于某种孰是孰非之间。
甚至有人把男人与女人也分为大与小，我认为这样不合理。这是一种表面化，我认为像《易经》它绝对还是这样表面化，所以我认为有些解释是值得商榷的。
在彖辞里面讲到天地交，我认为它不是讲天与地相交，金景芳先生解释说：天地交不是天地形交，是天地之阴阳二气交。这里我只不过想对金老先生的见解作这么一点小小的补充，是否合理，我认为天地相交不仅仅是阴气与阳气相交。还有天道与地道相交。为什么呢？天道是整个运行中大的轨道，无论哪一个星球，它运行的轨道，应该与宇宙总体的运行轨道相合，甚至相交了。这个相交不是我们讲的交叉的交，这交是它们有规律上吻合的地方，是万有引力互相牵引，以求得同步。太阳是顺转，地球相对来说是逆转，这一逆一顺，不是逆反，而是真正有顺，这个逆就是为了顺。
这个相交应有这么一层关系，古代人他们观察是很到位的。实际上有时也是朦朦胧胧的东西，给我们的理解也是朦朦胧胧的东西，我认为这才是正确的。如果有些东西，从表面看得很清楚，如一个电话机一看就知道是电话机，就这么表面化的东西，我认为这就不是《易》。为什么呢？因为《易》与天地准，神无方而易无体。因为天地还在朦胧中，显得很大，也就太抽象了。人类用高科技对天地的认识一直到现在还是在朦胧中，还有好多未知的东西。如果我们理解《易经》把这泰和否，将这大和小、阴和阳解释得很具体，完完全全都是已知的，一点未知的空间都没有，绝对是已知的，我认为这就还是《易经》了。
我认为，科学范畴里的东西有已知的，但更多的还是未知的。已知的也还是具体的，多少还有未知的东西隐藏在里面。我认为这才是《易》。你们看我这样去理解《易经》是不是更合理些，所以我今天讲泰卦与否卦，想在这方面多一些探讨。那些研究《易经》的专家，从汉以来，各代易学，大家们的观点，都认为泰和否的爻辞很不好理解，都是一致这样认为的。所以我们也不去妄作臆断。我们也只有提出一些我们自己的思考，共同来探讨这个问题，刚才我们谈到天地相交的问题，下面我们有许多地方都会接触到这些东西。
从卦画上看，三个阳爻，应该看作轻清之阳气，三个阴爻为重浊之阴气，轻清与重浊是对应的。轻清之气是明显的，重浊之气是幽暗的，轻清使人神清气爽，但重浊之气使人昏浊气闷。轻清之气在内，下经卦为乾，重浊之气在外，上经卦为坤。
有人以为轻清之气是好的，重浊之气是有害的，这是不对的。我们应当理解自然，自然中间没有废物。没有无用之物。只不过是人为区分为贵与贱，有用的与无用的，轻清的与重浊的。实际上还是《心经》里面讲的不垢不净，不增不减。那时的环境里没有垢净的，也就是没有有益与无益，有用与无用之分。因为重浊之气也有它的作用，如人是要呼吸氧气，但植物呼吸的是二氧化碳，人排除的是二氧化碳，植物呼出的却是氧气。对人来讲二氧化碳没用，是重浊之气，但对植物来讲二氧化碳却是轻清之气，是有用的。所以我们还是要看自然，看自然的本体。下面我们来看卦辞。


三、卦辞
泰：小往大来，吉亨。
彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
1.泰
泰，有许多人解释为通，通只是其中之一义，它还有大的意思，我刚才讲到轻清之气和重浊之气都有可用之处，所以在自然之间无论是什么东西，都是没有分有用与无用的，这就是泰的意思，全是包容的。这是天地造化，泰有天地造化的意思，而且是大的造化，这不是人力所能及的。神无方而易无体，泰就是这样，看不出它的具体形象有东西，它的形象是无边无际的，是大则无外，小而无内。
2.小往大来，吉，亨
从卦象上看有一个归妹卦，泰卦是由归妹卦来的，归妹卦下面是况卦，上面是震卦，第四爻为阳爻，第三爻为阴爻，上面的卦叫外卦，下面的卦叫内卦。这里将阴爻当作小，阳爻当作大，那就是阴爻到外面去了，这就是小往，向外为往，外卦的阳爻到内卦，这就是大来。这样一交换是小往大来，就是这么一个意思，用内与外来区别。
上面是地，下面是天，这怎么是天地之交？我们刚才讲了，这里只稍稍重复一下。就是讲阳气在下，而阳气是向上升的，阴气是向下沉的，只胡一个向上、一个向下它们才能相交。如果换句话说，就是阳气向外扩散，阴气向内凝聚。否卦为什么想反呢？就是阳气向上升，阴气向下沉，结果二者是背道而驰。泰卦是小往大来，实际上是讲相交的过程。我再重复我补充的那个意见，小往大来，我认为是指小的星球，如地球的运行轨道和总个宇宙的运行轨道，它是一小一大的，尽管各个星球自转的方向有顺有逆，但都是顺应天道的。就像一个机械里面的齿轮，两个相交的齿轮一个是逆转一个是顺转，这个逆转是为了更好的服从那个顺转的。这个逆转并非自己非要逆转而是那大的顺转要它逆转的，否则，就无法工作。所以这里的小往，不是小自己非要往，还是开小差，而是顺从大来而往的。相反小的往正是为了顺从大的来。我认为这更合乎乾坤两卦的意思，更合乎《易》与天地准的易理，我们从大的方面来理解，从阴气与阳气这个方面来理解，所以这样就吉、就亨，为什么呢？这里没有讲大吉，元吉，为什么仅仅是一个吉，一个亨呢？就是说它本来就是正常的。你不需要加修饰词，这是自然的本体，不需要添油加醋了。这里没有那些元吉与不吉，大吉与小吉的区别，就是很自然、很正常的。
这一卦还要太多 的去拘泥文字上的东西，文字上的东西，大家自己去琢磨。
3.易与天地准
泰卦实际上是一个《易》与天地准的全息图，什么叫全息呢？泰是小往大来，否是大往小来，这一往一来，但涵养了六十四卦中的一分健一顺，一刚一柔，一阴一阳，损一益，一动一静，一既济，一未济。在《上经》里面主要是泰卦与否卦，就是一往一来，一来一往，它也是指季节、气候的。《下经》里面，主要讲的是损卦，益卦，一损一益，一益一损。在六十四卦中联系得紧的就是：乾与坤、泰与否、损与益、既济与未济这八个卦。所以这里的泰卦与否卦关键在往来上。
这往来是什么东西呢？就是十二消息卦。先看乾卦这是阳气最盛的时期，将初九变为阴爻，就是姤卦，乾卦是农历四月份，那姤卦就是五月。随着阴长阳消以此类推，遁卦是六月；阳再消，阴再长就是否卦为七月；再往上是观卦为八月，再往上是剥卦为九月。这就到达阴气最盛的坤卦，为十月，这时阳就全消了。到了十一月，阳又再生，成了复卦；再消长就是临卦十二月；再到正月就是泰卦了，那二月就是大壮卦，三月就是夬卦，最后又循环到四月，重新开始。
这十二卦就是十二消息卦。现在我们从乾卦往后来排。乾卦四月、姤卦五月、遁卦六月、否卦七月、（立秋），观卦八月、剥卦九月、坤卦十月、复卦十一月，临卦十二月、泰卦正月、（立春）、大壮卦二月、夬卦三月。
从一年的开始，正月立春，泰卦开始了，立春就象征春天的阳气在地下面，在地下的时候，阳气慢慢的散发，植物的根会慢慢的萌发，百草发芽，这个时候开始，就是小往大来。从坤卦的阴消阳长，到泰卦，这里的消就是往，长就是业，也就是小往大来。这里的大小只是一个代表而已，也并非是真正含义上的谁比谁大，谁比谁小，还是大小区别，而是阴渐渐的就去了，阳慢慢的来了。阳来了就是阳慢慢的向外蒸发，地上部分的阴气渐渐的就少了，然后慢慢到了否卦立秋之时，就是阳气渐渐的在消，阴气渐渐的在长。一旦大地将阳气都蕴藏起来之后，然后又从复卦开始阳又再升，是这样循环的，这就是泰卦的小来大往的本意，按照这样的自然规律发展肯定是吉和亨了。我们还是继续往下看。


[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-2 14:24 编辑 ]

初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
　　象曰：拔茅征吉，志在外也。
1.     初九
根据这个季节来看，初九实际上就是指立春开始了。初九又是通的开始，大的起端。但是又是从小处着手，因为春天来了，万物开始复苏了，大家都行动起来了，农作物也该播种了。
2.拔茅茹，以其汇
这是一句谚语，实际就是从小处着手，来观察，那怎样来观察呢？就是拨一根茅草，或是白茅，或是青茅，将其拔起，看看它的概况，这时看它的叶子是看不出来的，它们的叶子还是黄的，是枯萎的。但根部是地下部分，阳气在下面，只有拔起来看看它，看看根部萌动情况（茹）。以其汇就是从茅草的概况萌动的态势，推及其它植物，以及农作物，便预测到春回大地，春耕开始了。这里只是观察概况的情况，阳气是不是开始上升。茹是度，萌发的程度，通过观察，了解阳气上升的程度。从这里可见远祖选民们对农事尝是如此的占卜，他们非常务实。没有去占卜神灵，而是依靠万物，依靠自己，与万物相互传递信息。问一问茅草根吧！不用去问卦，不用去问神灵，只用问一下自然界的草根就行了。因为草根与我们是同类，我们都是生物。人与万物互相传递信息，去问一问它们，它们就能告诉你气候情况，自然是不会说谎的。有古德云：拈一根草，即丈六金身。你们能悟得出其中的意思吗？
3.征吉
征就是行动，就是开始行动了，茅草根已经开始萌动了，马上也要向地面长芽了。于是，人们也开始播种（征）了。由于把握隹了阴阳消长的度，所以，播种就会有收获，就会吉祥。
4.志在外也
此时，阳气活动的规律（志）是开始由地下向地上、由内向外了。茅根也开始向外生长了，它的志向就是向外发展，向外生长，因为冬天过去了，该向外行动了。这时昆虫也开始出来行动了，百草也开始破土出芽了。生物之间互相传递信息，欢呼春天来了，大家都复苏吧！原来春天来了，阳气由内向外了，不仅是人在欢呼，而且万物也在欢呼。人所得到的信息还是向茅根求教来的呢！因为人在地表，而草根在地底下，那是阳气开始长的地方。

[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-2 14:23 编辑 ]

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
　　象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
1.包荒，用冯河
包是一种瓜，远古时有一种瓠瓜，非常好吃，一旦长老了后就成了葫芦，剖开以后，将里面的瓤掏出后就是瓢，而这种瓜长得很大很大的时候其葫芦就可以作为舟船，人可以坐在上面渡河。或用另一种方法，就是将整个的葫芦放在水里，人趴在上面也可以渡河。伏羲的故里有条葫芦河，狭处名狭，宽处名川，据说上古时原名伏羲河。至今日，葫芦河两岸还生活着伏姓的大家族。也有人解释，葫芦渡河不确切。包是包容的意思，荒是广大。但我认为还是渡河的瓠瓜代舟，因为人还是借助于万物，在葫芦的帮助下渡过河。
2.不遐遗，朋亡
凭藉渡河的东西，到一定的时候要将它遗弃，河已经渡过来了，再背下去就是包袱。其实，这是一种比喻。就像种子慢慢的萌生出新芽，由芽到苗，长到一定的时候那种子也没了，好像踱了一样，这只是一个过程。朋亡，朋是朋党、同伙的意思，亡是没有，如种子初发芽，到幼苗，以至开花、结果。其实这正是一个不遐遗、朋亡的过程。开始苗与芽为朋，苗壮而遗芽；继而新叶与老叶为朋，新叶层层向上，老叶层层枯萎；花与蕾为朋，蕾结成硕果，花则早已凋谢；果与种子为朋，果熟蒂落，果则渐渐腐烂（亡）·····如此循环不已。社会从事亦是如此。
3.得尚于中行
如上所述，遗种子而得芽，遗芽而得苗，遗苗而得花，遗花而得果，遗果而得种···其中每一个得都来之不易，是在来往中得，在舍弃（遗、亡）中得，而一往一来，一遗一亡之间，犹如人之一呼一吸之间的息。息者，休息，养息也。得到了休息和气的养息。可见得必须在运动、豪华中得，在运动、变化的中行中得。中行，是前后两个过程的转换中间，是适宜、最佳状态、最成熟的阶段。

[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-2 14:45 编辑 ]

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。 勿恤其孚，于食有福。
　　象曰：无往不复，天地际也。
1.无平不陂，无往不复
意思是不见平地也难以见高山，没有去，往又从何而来呢？没有动产怎能谈得上回呢？这是先讲一种哲理。这一句话是活哲理，就是讲一个大道理给你们听，实际上这个道理是非常平实的，是生活中间的常理，作了这么一个比喻。实际上又是对前面的总结，就是一种承前启后的作用。
2.艰贞，无咎
艰贞，意思是没有艰又怎么能有正呢？正就好像平一样，艰就像一种险，像陡坡有危险，前面就作了解释，也是给你一个提示，给你一个心理准备，一旦你遇到艰险与困难后，也不会手忙脚乱，乱了方寸。这样到了险处，你就会想到没问题，我们过去以后，就是贞，就是正。九三之位就是阳爻居阳位，就是正位，但这正不是一般的正，因为这是阳爻的最后一爻，是阳爻与阴爻的交界处。无咎，就是没问题，因为这是事物的发展规律，就是有艰难也没问题，符合事物发展规律的。
3.勿恤其孚，于食有福
这恤是忧虑，担心。这孚是指有约的约，这个约包括了先约后信的意思。诚信首先是约会，有诚信就不担心约会误期，双方都会讲诚信的。这里的诚信就是指大自然中天气的变化，季节的轮换，它是有规律的，不会骗人的。春天什么时候来，就什么时候来，什么时候春暖花开，就什么时候春暖花开，它是不会骗人的。这是一种约会，天地人之间的一种约会。所以不用担心，该来的一定会来，该有饭吃，就会有饭吃。有了饭还会有酒，这福就是酒，这福字的“畐”在古代是一个酒坛子的象形字。这是一种幽默、轻松的描述。为什么说有美酒来，有食物呢？因为有收获呀。春天已经播种了，已经发芽了，到一定的时候就会有收获的，有丰收就会有美酒丰收。为什么福字的“畐”就是酒坛子的象形，下面用田字来表示，就是因为有田里的丰收才会有美酒。才会有美酒来丰收。这就把古代人的农耕的生活，形象地表达出来了。那时的先民真正是靠田吃饭，当然现代人也是靠田吃饭，所以人们不能违背天，要保护大自然，不能破坏大自然。

[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-3 10:31 编辑 ]

六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
　　象曰：翩翩不富，皆失实也。 不戒以孚，中心愿也。
1.翩翩
翩翩是鸟轻盈飞翔的形态。六四居正位，这里的邻是指六五，不富就指两个阴爻，凡是讲不富都是讲讲阴爻，不富在《易经》中，是专指阴爻的用语，不富就是不明显。有的人解释为被邻居抢去了，经常被抢就不富了。我认为还是这样，不富就是指阳气渐渐小了，就不富了。也可以理解为，阳消而不明显了。全句是说，六四处于阴阳交替之际，自此，日往则月来，阳往则阴来，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成。这日与月，阴与阳，寒与暑，就像邻居那样，相互不存戒心，而以诚信为本愿。这个时候你来了，来干什么呢？而且还与它的邻居一起来了。而且是翩翩而来，很高兴地来。来干什么呢？就是迎接丰收，开始收获了。
2.不戒心孚
不戒就是不需要担心，到田里一看，有丰收的果实，这个戒就是违约的违，没有违约。这个时候是丰收在望的时候，没有违约，因为都有诚信，天有诚信，地有诚信，人有诚信，所以大家都准备迎接丰收，有收获了，这就是天随人愿。所以下面象辞有一个“中心愿也”，前面还有一个“皆失实也”。
3.皆失实也
这是指阳爻，慢慢的推动。阳为实，阴为虚。阳气这个实虽然消去了，但丰收的果实成熟了，这里是人从天愿。


[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-3 10:47 编辑 ]

六五：帝乙归妹，以祉元吉。
　　象曰：以祉元吉，中以行愿也。
1.帝乙归妹，以祉，元吉
这里阴爻居中，这是上卦的中位。帝乙是商纣王的父亲，当时有大臣对他讲，西伯因为诚信，许多诸侯都去归顺于他，这可是一个危险信号。这时帝乙的心术比商纣王心术要正，他是以和为贵，以柔的方式，和的方式来处理这个问题，所以他就将自己的女儿许配给西伯。那时有这个规矩，只要是侯王娶妻子，那他妻子的妹妹也要跟着出嫁，但当时妹妹的年龄不到，等到年龄到时再出嫁。这里的归妹就是讲她妹妹出嫁，姐姐早已嫁给西伯了。西伯侯是周文王的父亲，周文王是姬昌。妹妹长大成人了，这时就要出嫁了，这时出嫁叫做归。为什么叫归？她以前到西伯家去过吗？没有。因为她早已就是他家的人了，所以这次去叫归。象征丰收的果实虽然从来没来过，九三中讲了无往不复，这个往实际上早就往了。要联系到孚，这是一种预约，因为有约在先，她是不会违背的，是讲诚信的，所以到时候她会回去的。这个例子也就是前面的一个概括，说明从春天的播种，发芽，到开花，结果，现在是收获的季节了，这是一种自然的回“归”，也就是中以行愿也。
2.中以行愿也
中是谁呢？中就是西伯，是归妹，是双方都满意了，这个归妹也满了愿。一个希望实现了，一个承诺实现了。
3.以祉元吉
祉，福也。这个当然是一种福呀！西伯是长男娶了少女，而少女嫁给一个侯王，双方都是福庆的吉祥，元吉就是从开始就意味着是吉祥。这又象征开始根在发芽（茹），在动的时候，茅一直蕴藏着吉的征兆，而且是大吉。这种征兆贯穿着两个孚字，就是天讲诚信，地讲诚信，人讲诚信，诚就是愿。

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