六五：厥孚交如，威如；吉。
　　象曰：厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。
1.厥孚交如
六五，阴爻居阳位，中而不正。但是不正没问题，它柔中有刚，如果在其他爻里，柔中有刚不是那么太好，但是，它在这个位置上，没问题，它是中位，它说话能算话，这有行使权利的余地。所以，它有诚信，柔得好，柔靠什么？靠诚信。就像有的将军，他有战功，刚强而又刚中带柔，人家信服他，他有战功，有功劳哇！他说话有威信。如来一位文职的将军，看起来很文弱，谁信服他。
当年诸葛亮，比起关羽、张飞、赵云，他简直是文弱书生呐。但要他来指挥，谁服他？关羽不服，赵云不服，张飞更不服。他凭什么？他就是凭柔而不是凭刚勇，凭诚信，凭他的智谋。这里是举一个例子，说明如果没有刚勇，就要凭诚信，有诚信，比刚勇更能威如天下。
2.威如
厥，是指事代词，代指诚信，交如，交和、交合、交际。就是说他的诚信，天下人都认同了，天下归心了。哦，他的诚信施布于天下，天下人都认同了，都信服他了，都拥戴他，所以天下归民。
至孚，有诚信。讲到威如，你有一种威严的样子吗？当然柔中也要有威，仅仅靠诚信还不行，要恩威并举。一手是软的，一手是硬的，但两手还都要硬。一手是你的柔、诚信，一手你还要拿出你的威、威严，没有拿出威严不行。那么，现在强调的是什么？强调的是法制，一手是法治，一手还要强调德治。不服从法律的就用法治，服从法制的用德治。对广大的百姓用德制，对极少数不服法的分子用法治，威严还是要，要恩威并济。
你看。这就方方面面都讲到了，为人不也这样吗？你老是软绵绵的不行，老是遇事就发火也不行。
3.信以发志也
信，诚信。象辞里说：厥孚交如，信以发志也。就是说让人民自觉地用诚信约制自己，管理自己。这里实际上讲用威信并还是用冷酷的苛政、苛刻的酷刑，来约制人、压制人，而是以一种平易的心态使部下和天下人既没有恐惧不安的心理，又能自觉地遵守国家的法律和法规。这种对下坦诚宽容，又能恩威并举，推行起来简易，而且又无不完备。虽然简易，又无不完备。为什么？因为这是一种无为而治的方式。又讲到无为而治，简易，还要太繁琐。
六五爻辞一反一复地讲到诚信，又讲到威如、讲到柔，又讲到刚。讲到刚以后，象辞里面进一步阐述刚也不能过，还要会用。又是诚信又是威严，一孚一威，不要太复杂了，要简易；但简易，要完备。

[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-8 16:02 编辑 ]

上九：自天佑之，吉无不利。
　　象曰：大有上吉，自天佑也。
1.自天祐之
《系辞传》里有这么一句：易曰：自天祐之，吉无不利。
又说：祐者，助也。祐不是讲有谁来保佑你，来帮助你，助你一臂之力。又分别讲到：天之所助者，顺也。天来帮助你，是因为你顺从天的意志，顺应天的自然法则。人之所助者，信也，他人之所以愿意帮助你，是因为你讲诚信。这是从天、人两方面讲佑的。
2.履信思乎顺，又以尚贤也
是以自天佑之，吉无不利。履信，履行诚信，时时顺从天意，实行我的诚信，而不是无原则的诚信，而是遵循上天的意志。尚贤，是古代人的一种核心思想，墨子就是讲尚贤、尚志。谁贤能，就用谁，就推崇谁。
那么，这里尚贤已到一定程度，上九到了最后一爻啊，不大好，盛极必衰呀，物极必反，阳极必消。但这里，是吉无不利，是自天佑之，原因在于它贤啊，只要有一贤，都能得到重用，得到发挥。这是六五的德，六五尚贤，上九有贤，六五就重用它，就崇尚它。
3.大有上吉
为什么是上吉？要联系到大有的本义，联系到乾、坤两卦，联系到易与天地准，还要联系到本卦中初九一爻中的艰，还要联系到卦辞里面的元亨，这样，我们就知道上吉是什么意思，就知道大有是从哪里来的。我们每个人都想得到大有，但想获得大有，应该怎么做？从何人手？上是果，当是因，崇尚孚，明辨艰，就能得到天佑，就能获得大有。这就什么都明明白白了，你就真真正正获得大有了。


[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-8 16:35 编辑 ]

第十五卦             谦          地山谦         坤上艮下  

一、卦名：谦（地山谦）
《说文》：谦，敬也。因为敬能对人产生恭敬心，也就是说无论是在任何情况下，都有一种谦谨和不自足的心态。
二、卦画
艮下，坤上，名地山谦。为什么叫谦呢？艮卦象征山，它的卦德是止，同时山给人一种幽深的感觉，像藏着宝贝似的，有一种神秘感；坤卦象征地，卦德是顺、柔顺，它能承载万物。所以我给谦卦总结两名话：内有山的静止和幽深，外有地的柔顺和承载，这就是从卦画上看出来的。为什么有这样的两重意思？我们再从卦画上看：山藏于地，这就可见，高山见平地。有一种自谦之象。上次我们讲平常心的时候讲到过这个问题就是讲在大比赛之前，或是大考之前，要想调整到平常的心态，什么呢平？平中见平，只有高中见平，不见高山难见平地。谦也一样，要先见高山。一个人本身的素质，才学和知识都不怎么样，非常平庸，这种人能说他谦虚吗？这谦从何说起呢？谦是一种平，是平常心的平，谦的高山在何处？谦也必须借助高来显示，这高是它的学识、才能、德、善等起来的才为高山，有了这个高山，才能显示出它的谦虚，不然就不是谦虚，而是心虚。
　　

三、卦辞
谦：亨，君子有终。
彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰(yu同逾)，君子之终也。
象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
1.谦亨
谦虚当然就能亨通。社交中，你只要有一种谦恭的态度，什么事都好办。因为谦里面怀有一种对他人的尊敬，这里君子有终，当然是与小人比的。那这比有什么标准呢？是以有终作为标准。为什么以有终作为标准？有终就是始终一贯，如果偶尔谦虚一下，谁都办得到，每一个人都有谦虚的时候，但是始终如一的谦虚，给人的印象真谦虚，这个不容易做到，因为这种始终如一是一种操守，也就是平时的操行，能守住这个谦虚。还是一种涵养。什么呢涵养？涵显得很深，心量很大。这种心量是用德来涵养的，只有德能涵养，有德来涵养，谦虚当然能保持始终，保持一贯，这位就是君子，只有始终如一的谦才为谦亨，才会亨通。
相反，有时候显得很谦虚，有时却不是那样，而且有时的谦虚使人觉得反常，使人难以相信，哎，这个人怎么回事？今天怎么这么谦虚？还认为很奇怪，使人感到不敢相信他的谦虚，这样的谦虚，可能是为了某种意图，甚至于图谋不轨。有人将谦虚当作一种手段，一种卑鄙的伎俩。当然有的人是诚心谦虚，想学谦虚，在顺利的情况下，在正常的情况下，都能谦虚，可有的时候又忘了，忘乎所以了，谦虚丢到脑后了。这个谦与他是若即若离。他与这个谦也是若即若离，为什么会这样呢？因为他守不住，因为他没有德来涵养，谦不也是一种德吗？不错，谦是德。上文已经讲了，德也要德来涵养。
佛教有有一则故事，一次释迦牟尼佛问弟子：一滴水放到什么里面才不容易干？正确的回答是放到大海里面不容易干，同样是水，水也要水涵养。同样的道理，德也要德来涵养。谦并不是我们嘴上说得那么简单，它的学问是很深的。所以说，有终是君子谦的标准。
2.天道下济而光明
什么意思呢？因为天道下，所以才与地、与万物相济，所以大地和万物才能得到光明。天的光明放射出去，有谁来与你和其光呢？如果放射出去是空荡荡的，什么都没有，那就没有与之相济的。所以天道下济，是普照大地将光辉遍洒人间。
3.地道卑而上行
卑高以陈，这卑是指低下。而上行，实际是讲阳气和阴气的运行往来。比喻人，则为卑高以陈，贵贱位焉，天为尊，地为卑，以尊卑分出贵贱的位置。这个卑也是天的卑，是天将身躬下来，屈身下来，这样的一种谦卑，而不是它本来就卑下，本来就低下。尊就像我们练书法时写尊字，写得稍向前倾一点，那这个尊字就美观，如果将尊字写的仰一点，那么这个尊字绝对不会上大雅之堂。这也是书法给我们的信息。
那么地道呢？地道本身卑下，但它要求上进，要求上进也是一种谦。因为谦是不自满，不自足的，自己低下，自己不如人，所以积极上进，积极去学，这样也是一种谦。不像有些人明知自己不行，却认为自己很行，不愿去学，不愿以人为师，这样当然与谦就没沾上边罗。所以尊者有尊者的谦，卑者有卑者的谦。
4.天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦
这里讲了天道、地道、人道、鬼神道，这都是用来讲这个谦的，就把这个谦的意思横向展开，而且展开得很透彻。天道我们以月亮为例，到月中它就满了，满了以后就会亏。亏和满，周而复始，益谦是一种增益，亏了才会去增益。地道变盈而流谦，变盈指高岸为谷，升谷为陵。两边有高岸的话，中间就为低谷，也就是不见高山，不现平地，有了高岸就现出低谷。升谷为陵，陵为丘陵，有低就显出高，高低对应，在流转中显示出各自的谦。
5.鬼神害盈而福谦
这里的鬼神是一种比喻，并不真正指鬼神，实际是讲为什么害？害就是害怕盈满，就是说在盈满的情况下，往往生害。那什么时候是福呢？真正要得福，那就得谦了，要用谦来调节，用廉洁来调节。有人说，天下没有不亏的蛋。蛋里的空隙是为了储存空气，以利胚胎发育生长。
6.人道恶盈而好谦
是指盈满了容易生恶。人要好谦还是用廉吧，用谦卑来调节吧。所以古人一再告诫：居安思危、满招损，谦受益。天道、地道、鬼神道、人道，都要用谦来平衡。平衡贵贱，平衡盈亏，平衡善恶，不然怎么叫道呢？这个大道怎能畅通呢？
7.谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也
这里解释了终字。这个谦无论是尊者也好，是卑者也好，都能用上。尊有尊者的谦。卑者有卑者的谦。尊者因为谦，头上便有了光环，便有智慧之光，并不会因为谦就低下了，而是越是尊者，越有学问的人，越是谦虚；越谦虚，越会得到尊重。而卑者也正因为谦，别人也无法去超越他，这就是事物的矛盾转化。为什么呢？卑不是很低吗？谁不能超过呢？应该是卑者不能超过别人，为什么别人不能超过他呢？因为卑者不自满始终与时偕行，所以他什么都能逾越，而他人却很难逾越他。这就是君子之终。
8.地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施
地中有山，谦，刚才讲了这里就不重复了。君子以裒多寡，称物平施。这裒是指减少，或是取的意思。这又是刚讲的那种平衡。盈了就减少一点，取一点；这个寡就是少了。就给其补一点，益就是补益。这实际就是讲平衡。
称物平施，这个称是真正是一种权衡术。《汉书》权者铢，两金均石也。所以称物平施之轻重也。这就是物有轻重，用秤来平衡，也就是多者取之，少者补之。这个轻重用到谦上也很明显，一个人只要谦虚，就显得稳重；如果连谦虚都不知怎么谦虚，那这种人就很浅薄、很轻浮。所以讲谦虚的美德是有质量的，它的密度是很大的。一个人只要是谦虚，哪怕只一点点，都会比那浅薄之人显得成稳、厚重，也显得厚道。

[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-10 13:31 编辑 ]

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
　　象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
1.谦谦君子
谦谦君子，有人解释谦谦，为谦之又谦。我认为这个似乎不是真正的含义，谦谦有两层意思。我们来看看卦象，分内卦与外卦，应该说有内谦与外谦，这个内谦与外谦就是我刚才总结的两句话，内谦有山的静止和幽深，外谦有地的柔顺与承载。这幽深是指学问幽深、渊博，有真才实学。那么外有地的柔顺与承载，柔顺就是可方可圆，看其外表还是难得糊涂，但有承当，讲原则，能忍辱，忍辱就是承载，没有承载能忍吗？敢担责任也是一种承载；在逆境中不畏缩，不沮丧，也是一种承载；艰难，困苦，荣辱都能承载。所以，我认为谦谦两个字就是一个内谦与外谦的双重意思。我认为初六开始讲谦谦不是那么肤浅的谦之又谦。
2.谦谦君子，卑以自牧也
我们以前讲了牧牛图那一课，这个牧牛图。描述了一个山童去放牛，实际上禅宗《牧牛图》中的牧牛，指的是自牧，是自己将自己看照好，是为了让自己的那种野性慢慢的收敛，使自己不去侵害禾苗，到最后连穿牛鼻子的绳子也不用要了，都很自然了，何时回家，何时出来放牧都是很自然了，这就是自牧。只有自牧的人才能称为谦谦君子，也才能成为谦谦君子。


[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-13 16:13 编辑 ]

六二：鸣谦，贞吉。
  　象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
1.鸣谦
六二，阴居阴位，在下卦中位，中正。
鸣谦的鸣，在不同的地方，其意义也不一样。这个鸣，与沉默是相反的，对应的，鸣就是公开张扬。谦虚，给人们的印象好象什么事都不去宣扬自己，不去张扬。这里为什么要宣扬自己呢？还要去张扬一番吗？这个鸣，我的理解与后面的鸣不同，这个鸣是明白的明，透明的明，为什么呢？因为象辞里讲到鸣谦贞吉，中心得也。
2.中心得也
一个人真正的谦虚，就一定有透明度，这个透明就是智慧之光，很明智，人家一看这个人非常坦然，光明正大，这才是真正的谦虚，不然那就不叫谦虚，那是伪君子。我认为应这样去理解，即使有时宣扬自己。那也看不出张扬，而是自然的，所以他有透明度。人家一看，就清清楚楚。而有的人你是看不透他，那你会认为他是真谦虚吗？你知道他的目的是什么？如果他用谦虚作为一种手段，他人很难看清。所以这些人没有透明度，这不是真谦虚，这个没有透明度的谦不是德，而是殊不知谋略，甚至是一种伎俩。所以区别就在这个地方，为什么谦虚要有透明度？区别就在此。你若鸣谦这个谦虚就是德，如果这个谦没有透明度，人家看不清，看不透，即使表面是一种谦虚，实际上这种谦虚只是谋略而已，是一种手段而已，只是玩一种花招而已，不是发自内心，还是本性上的东西，也不是发自内心的。这是我对鸣谦的理解。

[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-13 16:33 编辑 ]

九三：劳谦君子，有终吉。
　　象曰：劳谦君子，万民服也。
1.劳谦
九三是本卦中唯一的阳爻，处于下卦的最上位。
上一课讲到大有卦中有一艰贞的艰，如果理解为艰难的艰好像是指农奴是指农民流汗，非常辛苦，是日出而作，落而息的辛苦；但另外一种艰苦是他怎样去观天时、守农事，这个艰苦也是一种劳。所以这里讲劳谦的劳，不仅仅是一种辛劳，实际上有几层意思：第一层是表面的辛劳。一个人如果不勤勤恳恳，不敬业，没有自强不息的精神，当然也谈不上什么谦虚。因为，勤劳，敬业，自强不息，都是君子谦虚最基本的要素，这是基本的东西，天道酬勤，惰者可得不到酬的；第二层意思是功劳。谦虚要有资本，没有资本谈什么谦虚，那就不是虚心了，而是心虚，正如没有高山，哪里来的平地？没有功劳哪里来的谦虚？必须有功劳有功绩，有业绩，有成果，当然更要有德。这个高山的光辉，真正的份量实际上还是德，以功业为用，以道德为体。如果想济贫，没有物质为基础，也无法济贫，就是这么一个道理。
2.劳谦君子，万民服也
要得到万民信服，如果没有这种高山，没有这种德，别人能真的信服你吗？或仅仅只有钱，或仅仅只有功劳，但没有德，甚至居功自傲，别人也是不会信服的，所以说第一必须有功劳，必须有功绩，必须有成果，必须有真才实学。但是仅仅这些还不行，如果没有德的话，还不能算真正的谦虚，还不能称为有终，还不能称为君子。所以再联系到前面的那句话就是：要用德来涵养谦，要用德来养德。


[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-13 16:47 编辑 ]

　六四：无不利，撝谦。
　　象曰：无不利，撝（hui指挥）谦；不违则也。
1.挥谦
这个挥，就是发挥的挥，发挥的意思，一种可释放性的发挥。六四是阴居阴位，得正位，但太柔。
2.无不利
也就是无所不利。为什么呢？因为它要发挥，发挥这种谦虚的美德。谦虚美德，不是一种固定的摆设。不是一种商标，而是一种资源，这么好的资源要发挥它，要利用它，要在这个基础上去创新，将它当作资源运用、开发。
例如有人到银行去贷款，这个时候他就要亮出自己的诚信，他历来讲诚信，这个时候他要发挥一下。银行通过调查，这个人确实很有诚信，就会马上同意贷款。这是举个简单的例子。那么谦虚这种美德，它也是一种资源，在日常生活中间，也要去利用它，不仅仅是把它当作一个德摆在那里，作展品，但更多的时候是要将它当作商品，只将德作展品是不行的，这个德没起作用。什么事都要有它的体和用，它的体是一种德，但用起来就会产生一种效益，当然也是一种正用，积极的发挥，使它在产生社会效益的同时，也产生一定的经济效益，谦虚也能当饭吃，但不能为了吃饭而违背了事物的规则，要与天地准，与事物的规则准。


[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-13 16:56 编辑 ]

六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
　　象曰：利用侵伐，征不服也。
1.维谦
这个爻辞中没有讲到谦，我把它总结一个名字，叫维谦，维护的维，为什么叫维谦呢？有人会想因为谦虚，就是表面上谦恭、不惹事，什么事都能谦让、谦忍。那这个谦便被贬低了，歪曲了，其谦的尊严没有得到维护。为什么还要利用侵伐呢？还要去侵略人家，还要去征服人家呢？这不是矛盾吗？这叫谦虚吗？碰到什么事，还争得面红耳赤的，还这么坚持，这么执著，这是什么谦呢？这当然不叫谦。但是，不能仅从字面上去解释，我认为应该理解维护谦的尊严，维护自己的主权，维护自己的人格，维护自己这个谦德。不然这个谦就成了弱小可欺了，这样也不行，我们不能胃谦德就连个人的尊严也不维护，难道因为有了谦虚，就真正是叫与世无争吗？我想与世无争也应该有原则吧。所以谦虚的同时还要维护自己的尊严，有时是民众的尊严，有时是国家的尊严，有时要维护个人的尊严，当然主要还是维护谦的尊严，谦的原则性。谦不是无原则的谦。到了关键时是不能讲谦的。要维护这个原则，要坚持这个原则，这也就是维谦。这里谦有原则性，不是窝囊废，不是弱小可欺，而是外圆而内方。谦是一种圆，但内心是堂堂正正的，有原则性，明明白白，清清楚楚，是非分明，该坚持的一定要坚持，该不让步的一定不让步，不该忍的一定不忍，该争执的一定争执。但不是为个人，不是为一己之私利。
2.利用侵伐，征不服也
利用与平常讲的利用有点不同，平常所讲的利用是直接的。这里是指用侵伐这种手段，用于与人争论，坚持原则，这个侵伐是指坚持原则。就是为了坚持原则，我该争的还是要争，该进攻的就要进攻。利是为了有利于发挥，有利于维护这个谦，为了真正涵养这个谦，所以开始就讲到利的重要。征，是把握度的问题，这个征不是无原则，不是支侵犯人家。鸸为了坚持原则才把握这个度。如果有个比较，二者，一个是争强好胜的人，一个非常谦虚的人，这两个人都是为了来征，都是为了坚持这么一个原则。但两个人在方法上肯定不同，争强好胜的人没有谦恭这种美德，尽管他也是坚持原则，尽管他也是好心，是对的，但他的举动会有些过火，使用的方法对方可能不服。而另一种征呢，即使同样坚持了原则，同样没让步，但却使对方折服了。对方对于没有谦恭之德的人不服，对于有谦恭美德的人却能为之折服。这就是征的利与不利的问题，怎么运用的问题。

[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-14 08:55 编辑 ]

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
　　象曰：鸣谦，志未得也。 可用行师，征邑国也。
1.利用行师
在古代，行师当然是用兵、出兵。邑国为他国。
上六，是阴居阴位，看起来很柔弱。这里又是鸣谦，为什么呢？我们要注意这种鸣谦，真正是鸣，是为了显耀自己，是不鸣则已，一鸣惊人的鸣。以什么来显耀自己呢？这里与前面的挥谦有它的因果关系，挥谦是因，鸣谦是果。前面要发挥是为了争取自己的事业，自己没有事业不行，我没有自己的空间是不行的。所以这个谦尽管是发挥自己，显耀自己，表现自己，同样还是积极的、向上的，同样是正。
我个人认为，作《易》者用心良苦，就是洞察人心。在人际之中，在事物发展之中，许多事都有一些无奈的地方。对于谦谦君子不要太为难了，不要搞得他什么事都不能做。讲得白一点，他也要发财，他也要生存。他也要求取自己的事业和幸福。如果一个人本来很谦虚，他追求学问，想出成果，或要争取自己一份可观年薪，对这样的人，我们不能认为他是假谦虚，这与他谦与不谦没有关系。对谦虚的人不能有双重标准，也要公平。既然有条件去争取，为什么不能去争取呢？如果讲他谦虚就不能争取应得的名利，那说得通吗？那也太不公平了吧。所以作《易》者是很公平的，他知道人事之间有很多无奈的地方，希望人们不要将这个谦搞得太为难了，把它的空间压缩了，如果是这样，生存空间不就变小了吗？所以这就是鸣谦的意思。这里没讲咎与无咎，没讲吉还是不吉。这里谈不上咎、不咎、吉、不吉，这些都是谈不上的事，这是人之常情。是事物发展的规律，这是一种公平竞争，同时又是日常生活中的事。
2.鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也
志未得，人各有志，只要是为了自己的志，实现自己的志向，完全可以采取他人同样的手段，只要不是非法的，只要不是违背道德的。就可以公平竞争，别人可以用的手段，你也可以用。这里就是这个意思，这是公平的竞争，可见谦也体现在竞争和生存之中。
张岱年先生是近代著名的学者，他研究《易经》后讲：《易经》里面的谦卦方方面面都讲的很周到。他讲：主张为人谦慎，但不废欲。主张谦，鸣谦。就是主张为人要谦谨，但是不能排除人欲物欲，这种欲望不排除，所以要去发挥，要去鸣谦，满足人们的欲望，也重视利，同时也重视益。不富以其邻，利用侵伐，归根结底是对自己，对他人都应该有利，因而利与益都统一了。《易经》强调了德，在强调德的同时，又主张利用行师，征邑国，这是以力量显其德，力量和德在这里是分不开的，没有力如何显其德，没有德又怎能有足够的力。力就是成果、功劳，也就是没有成果、没有功劳，怎么能显出谦呢？


[ 本帖最后由 泉城乐乐 于 2007-8-14 09:16 编辑 ]

第十六卦             豫          雷地豫         震上坤下  
　　

一、卦名豫（雷地豫）
《说文》：豫，象之大也。为什么用象之大来说明呢？因为象有这么一个我，象过河涉水之前，必须先用鼻子去探一探水的深浅：要换牙齿之前，必须找一个合适的地方，净换掉的牙齿，埋在一个神秘，圣洁的地方，所以先要选择好位置。象知道第了，不行了，这种情况下，他也要选择一个地方，甚至长途跋涉也要赶去，并志死在那里。
从上面可见豫是预计、预虑，就是事先预想到了，而且提前就有了考虑了，所以这里同时有忧的意思在里面，但也有的讲是和悦的意思。
二、卦画
下坤上震。坤为地，为顺；震为雷，为地。这雷发于地，那景象也是非常雄壮的。雷发于地，必须先有闪电，一旦有闪电马上就知道雷声紧接着就来了，而且能预计到这雷声是大、是小，是炸雷，是阵雷，有一种预测性、预见性。所以豫有预虑、预备的含义，这个豫里面的意思就不多讲，我们来看卦辞。



三、卦辞
豫：利建侯行师。
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。 豫之时义大矣哉！
象曰：雷出地奋，豫。 先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

1.豫
豫，指预虑、预备。为什么利建侯、利行师呢？《卦辞》里省去了一个利字，是利建侯、利行师。既有利于建立自己的故国，开创事业的空间，又利于行师出生，出动军队。在前面好多地方都讲到过利建侯，但没有将利行师放在一起，这就是豫的一个特点。别人在建侯的时候就是利建侯，这里在利建侯的同时，军队也已经整装待发，有备无患，以防外来侵略。这里就是将什么事都预见得方方面面，周周到到。所以就有利建侯，行师，放在一起，这就是豫的生动写照。
如有十万元的投资资金，没有豫的人全部投资，豫者则留有一定余地，作为风险资金，一时是不会动用的，万一遇到困难，就不会手忙脚乱。其它六十三卦讲建侯的地方非常多，没有哪一处讲利建侯，把行师加上去，这就是豫的独特之处，它什么事都做到有备无患。
2.刚应而志行，顺以动，豫
这刚应是指九四，它应了其它一个阴爻。志行，豫的人也有志向，也要办事业，他有一个阴爻与之相应，所以顺以动，它是以顺而动的，动而和顺，有和顺之象。不盲目，它的动是顺动，这是豫的特点。这个顺是按规矩顺的，按规则办事的，这就是顺以动的意思。
3.豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎
天地都是这样，这里实际上又是劝说豫者一句，天地是如此，就是这个样子，何必要那样多虑呢？
4.天地以顺动，故日月不过，而四时不忒
天地是以顺动的，就是说既要遵循规则，但是也还要太过动。就是前面讲：而况建侯行师乎？从前面卦中我们可以看出，每讲到顺利时。都要补充一句叫你别过，要人们保持中庸，中正。故日月不过，而时不忒，这个地方就告诫你应该预虑，有预虑是好事，顺动是好事，但还要老实沉迷在预虑之中，如果思维固守在豫虑之中，行为老实在有利中间，而没有行动，就无法突破它，无法走出这个思维圈子。那么，合全句是讲日月不过，而四时不忒，又应该怎么理解呢？忒，是差错，日月运行和四季更替的规律不会有差错。
5.圣人以顺动，则刑罚清而民服
圣人以顺动就不同了，他能把握住，即使使用刑罚，也能使人心服口服。说明他不只用一种手腕，他不仅在预虑，而是两种手腕，恩威并用，见机行事，顺应不同的事和人，所以说：豫之时义大矣哉！其中的意义太大了、太宽泛了，说明还要局限在某一时空里面，就是这个意思。
6.雷出地奋，豫
这不是针对那些做小事的人说的，是针对办大事的人说的。对做小事的人来讲没意义，因为前面讲了谦，谦是君子之大德，这里又讲豫，豫是象之大也，仅仅是霁些小事，就失去了意义。豫的这么宽广，这么大，就是办大事，有大志向。这种大是以天下为大，以众人的事为大。在彖辞里也讲到志了，而且不断地用天地，用日月来比喻，所以可以看出不是对个人小事来说的，是对大事而讲的。雷出地奋，豫嘛！那么为什么这里讲到豫呢？实际上是用雷出地奋来比喻豫，又解释一次，这个解释是进一步强调这个豫不是讲小豫，而是坑讲大豫。当然大道理明了，那小道理更明了了。你办大事能这样做，那你办小事，即使没有预见到有过失，也没有问题，陈景润走路时，碰到大树，立即说声对不起，这事他没有豫虑。赴宴时，一脚穿着袜子，另一只脚赤脚，这也是没有豫虑。这个没有问题，无伤大雅呀。所以讲君子不拘小节，就是说一个君子，是办大事的，对于那些小事、小问题，很少去豫虑，也就是在小事、小节上，还要事事顾虑重重，这样就能办成大事。
7.先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考
这里的比喻就更大了，祭先帝，祭祖考。祖考是指祖宗，考是指你父，妣是指母。像这样的大事，古代是以作乐来崇尚德的，这种德行能配上音乐，用来赞颂，就是大事，所以这里再次比喻，反复解释，强调为什么要重视大事，对大事要顾虑、豫虑。

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